धर्म और इसे रिलिजन या मजहब क्यों नहीं कहा जाना चाहिए

धर्म

भारत, सबसे पुरानी सनातन हिंदू संस्कृति का घर, जिसकी सभ्यता हजारों साल पहले की उत्पत्ति का पता लगाती है, जहां सभी वेद, पुराण, स्मृति, उपनिषद, महाकाय लिखे गए थे। मुगलों और अंग्रेजों द्वारा आक्रमण की संख्या के बाद भी अब हम इसकी वास्तविक पहचान और मूल सांस्कृतिक सद्भाव की बहाली की ओर बढ़ रहे हैं, जिसे हम कह सकते हैं कि समय में कुछ हद तक खो गया था। हमारा प्राचीन इतिहास, ज्ञान और ज्ञान, आज भी तीन मुख्य कारणों से प्रभावित होने के कारण स्वीकार किया जाता है (ए) भारतीय हिंदू लोगों की अपनी सभ्यता के मूल मूल्यों के प्रति गंभीर ध्यान की कमी और इसके बारे में समझने या शिक्षित होने या इसके बारे में सूचित करने की प्रवृत्ति (बी) ) मुगल और ब्रिटिश शासकों जैसे आक्रमणकारियों द्वारा अतीत में उन्हें दी गई गलत सूचना (कुछ आधुनिक विचारधाराओं के विचार अभी भी गुमराह करने की कोशिश कर रहे हैं) के प्रभाव के तहत हमारी सांस्कृतिक पहचान और अखंडता के प्रति भारतीय हिंदू लोगों की जानबूझकर अज्ञानता (सी) भारतीय हिंदू लोगों के विद्वानों के ग्रंथों, शास्त्रों, मंदिरों, मूर्तियों और कुछ भी जो उनकी सांस्कृतिक पहचान और मूल्यों के अस्तित्व का समर्थन करते हैं आक्रमणकारियों द्वारा नष्ट किए गए । इसके कारण, अधिकांश भारतीय हिंदू आज अपनी मूल संस्कृति और उसके अर्थ के बारे में भ्रमित हैं या अभी भी अनजान हैं। "धर्म", इसका मूल्य और सही अर्थ भी इस समय अवधि में खो गया है और धीरे-धीरे मुगलों और यूरोपीय उपनिवेशवादियों अर्थात् ब्रिटिशों द्वारा उजाड़ने के एकमात्र उद्देश्य के लिए तैयार की गई सामाजिक संरचना के भीतर अपना वास्तविक अर्थ खो रहा है, जिसे जानबूझकर या अनजाने में भारत के लोगों ने भारत की आने वाली पीढ़ियों की नजर में हमारी सभ्यता, मूल सांस्कृतिक पहचान, अखंडता और भविष्य के परिप्रेक्ष्य पर इसके दीर्घकालिक प्रतिकूल प्रभाव को देखे बिना स्वीकार, अनुकूलित और समर्थन किया हैं।

"धर्म",संक्षिप्त लेखे पर अधिकांश भारतीय हिंदू लोगों के बीच आज की समझ में रिलिजन और मज़हब के सभी अर्थों में समान मूल्यों को धारण करने वाले अपने सम्मानित मूल विचारों, इरादों और दृष्टिकोणों में हैं, कुछ विचारवंतो द्वारा गलत सूचनाओं की मदद से हमारे पूरे इतिहास को धर्मनिरपेक्ष बनाने और एक तथ्य के रूप में अपवादों का समर्थन करने के लिए उनकी निश्चित वकालत को बनाए रखने के लिए सामान्यीकृत माना जाता है। सीधे शब्दों में कहें तो भारत में अधिकांश लोगों, विशेष रूप से हिंदुओं का यह विश्वास है कि रिलिजन और मजहब जैसे अंग्रेजी, उर्दू या अरबी शब्द संस्कृत (संस्कृत) से "धर्म" शब्द की प्रत्यक्ष व्याख्या हैं, इसके विचार, इरादे और परिप्रेक्ष्य को समझे बिना जो प्रत्येक के पीछे बने हैं। शब्द "धर्म" को व्यापक रूप से आध्यात्मिक दृष्टिकोण से सनातन हिंदू सभ्यता की एक विश्वास प्रणाली के रूप में और ईसाई में रिलिजन और इस्लाम में मजहब के पर्याय के रूप में व्यापक रूप से गलत समझा जाता है, जबकि कानूनी दृष्टिकोण से इसे केवल रहने वाले विभिन्न विश्वास प्रणालियों के बीच अंतर के रूप में समझा जाता है। पूरी तरह भरत। यहां, अपनी राय बनाने से पहले, हमें "धर्म", "रिलिजन" और "मज़हब" शब्दों का उनके मूल अतीत, विचार, परिभाषाओं, मौलिक सिद्धांतों, इरादों, दृष्टिकोणों, प्रभावों, मतभेदों, धार्मिक और ज्ञानमीमांसावादी सोच अपनाने पर चर्चा करके विस्तृत विश्लेषण करने की आवश्यकता है।

शब्द "धर्म" या "सनातन धर्म" ("सनातन" शब्द का अर्थ शाश्वत या 'सनातन' है, जिसका न तो आदि है और न ही अंत है) संस्कृत भाषा में "ध्रु" (धृ) शब्द से बना है जिसका अर्थ है 'धारण करना' या 'धारण करने वाला'। प्रत्येक सनातन हिंदू 'शास्त्र' (सनातन हिंदू विद्वानों के पाठ) में हम 'धर्म' का उल्लेख 'ऋग्वेद' में 'श्लोक' के समान विशिष्ट परिप्रेक्ष्य और स्थिति में पा सकते हैं जिसमें कुछ श्लोक मोटे तौर पर धर्म के अर्थ के बारे में संक्षेप में बात करते हैं कि "धार्यते इति धर्म:" (धर्यते इति धर्मः) महत्वपूर्ण अर्थ है 'जिसमें गुण है और जो धारण करने योग्य है वह धर्म है'। कोई पूछ सकता है कि यदि ऐसा है, तो क्या अपनाया जाना चाहिए, कौन से गुण प्राप्त किए जाने चाहिए। अगले श्लोक में यह ठीक वैसा ही अनुसरण करता है, जो "धृति: क्षमा: स्तोमस्त्यं रेमिनिन्द्रिग्रहः। धीरविद्या सत्यमक्रोधो, शतकं धर्मलशोचम् ॥ श्रुतां धर्म सर्वस्वं श्रुत्वा चैव अनुवर्त्यता। आत्मनःनानि, न समचच " वास्तविक अर्थ है 'धैर्य, क्षमा, क्षमाशील होना, अपनी इच्छाओं को वश में करना, चोरी न करना, शौच की स्वच्छता, आंतरिक और बाह्य स्वच्छता, इंद्रियों पर नियंत्रण, बुद्धि का प्रयोग, ज्ञान, अधिक से अधिक ज्ञान की लालसा, सत्य के साथ सत्य का पालन करना मन, अच्छा शब्द, अच्छा काम और शांत रहना; ये धर्म के लक्षण हैं। धर्म का सार यह होना चाहिए कि उसे सुनना चाहिए और उसका पालन करना चाहिए, दूसरों के साथ ऐसा व्यवहार नहीं करना चाहिए जो स्वयं के अनुकूल न हो। जो इन सभी गुणों का पालन करता है, वह धर्म का अनुयायी कहलाता है। यह धर्म की संक्षिप्त व्याख्या है। यदि हम वेदों, पुराणों और विद्वानों के ग्रंथों में इसके शाब्दिक अर्थ को संक्षेप में प्रस्तुत करें। यह "धर्म" का केवल एक पक्ष या अर्थ है, इसका पूरी तरह से विभिन्न स्तरों पर व्यापक अर्थ है। सनातन हिंदू शास्त्र के अनुसार, "धर्म" मानव में परम मोक्ष प्राप्त करने के लिए आवश्यक "पुरुषार्थ" के चार वर्गीकृत प्रकारों में से एक है, ("पुरुषार्थ" का अर्थ है 'आदर्श जो प्राचीन हिंदू संतों यानी हिंदू विद्वानों द्वारा प्रस्तुत किए गए थे। मनुष्य और समाज की प्रगति को पुरुषार्थ कहा जाता है। पुरुषार्थ का संबंध मनुष्य और समाज दोनों से है। यह मनुष्य और समाज के बीच संबंधों की व्याख्या करता है, उन्हें और उनके आपसी संबंधों को नियमित करता है') जो धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष (धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष)। 'धर्म' (धर्म) धार्मिकता या नैतिक मूल्यों के लिए है, अर्थ (अर्थ) धन या समृद्धि या भौतिकवादी मूल्य के लिए है, काम (काम) प्रकृति या प्रेम या आनंद की भलाई के लिए वांछनीय सचेत कार्यों के लिए है, और मोक्ष (मोक्ष) है। मोक्ष या मुक्ति के लिए। "पुरुषार्थ" के इन गुणों में धर्म सर्वोच्च है। हर कोई धर्म का पालन करने के लिए बाध्य है, चाहे वह "राजा", "देव", "आदिदेव", "त्रिदेव" हो। यह सनातन हिंदू शास्त्र द्वारा "धर्म" शब्द की एक और व्याख्या है। "धर्म" की अन्य संक्षिप्त लेकिन पर्याप्त व्याख्याएं हैं जैसे "दैयत्व" (दैयत्व) जिसका अर्थ है जिम्मेदारी। "धर्म" के संदर्भ में, "दैयत्व" का अर्थ है जागरूक जिम्मेदारी, वर्ग या संप्रदाय की परवाह किए बिना, आध्यात्मिक, शारीरिक, न्यायिक और सामाजिक संरचना के प्रति, जो "पुरुषार्थ" को कायम रखता है। इसी तरह, गुण, प्रकृति, विश्वास, कानून, नियम, सार्वजनिक प्राधिकरण, विश्वदृष्टि, आध्यात्मिक आयाम, नैतिक, नैतिकता, रीति-रिवाज, बलिदान और बहुत कुछ, जो मानव द्वारा सभ्यता की बेहतरी और अंत में अंतिम मोक्ष की दिशा में अच्छे कर्मों में योगदान देता है। अलग-अलग पैमानों पर, इसे "धर्म" के अंतर्गत भी रखा जा सकता है। धर्म शब्द के सामान्यीकरण द्वारा तैयार यह सामान्य दृष्टिकोण जो न केवल अपने लिए बल्कि व्यक्तियों के प्रति भी ईमानदार जिम्मेदारियों और कर्तव्यों के बारे में जागरूकता के आधार के रूप में उनके जीवन काल के दौरान विशिष्ट विशेषताओं और भूमिका के अनुसार वर्गीकरण की मदद से व्यक्तिगत संबंधों पर जोर देता है। जो निकट से संबंधित हैं, जैसे पुत्र के प्रति पिता या पुत्र के प्रति माता की जिम्मेदारी और इसके विपरीत "पितृ धर्म" (पितृ धर्म) या "मातृ धर्म" (मातृ धर्म) या "अपत्य धर्म" (अपत्य धर्म) और इसी तरह कहा जाता है। यह सभी प्रकार के मानवीय संबंधों के साथ जाता है। इसी तरह "धर्म" में पदानुक्रमित सार्वजनिक प्राधिकरण में पालन का एक और आयाम है, ठीक ऊपर से नीचे तक, जो विशेष रूप से सार्वजनिक हित में केंद्रित है, उदाहरण के लिए, एक राजा या रानी का अपने राज्य के प्रति महान कर्तव्य है और इसलिए उस "राज धर्म" (राजधर्म) को प्राथमिकता सूची में सबसे ऊपर रखना होगा, जो कि एक राजा का पहला "धर्म" और "कार्तव्य" है। इसी तरह, सक्षम या मजबूत व्यक्ति को "धर्म" का पालन करना पड़ता है यदि वे किसी भी दुराचार को देखते हैं या कम सक्षम व्यक्ति के खिलाफ "दुराचार" करते हैं। सामाजिक संरचना में इन व्यापक दृष्टिकोणों का अर्थ संक्षेप में धर्म शब्द का अर्थ है।

इसलिए, हम इस समझ के साथ निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "धर्म" शब्द के विशाल और विभिन्न अर्थ हैं जो उपयोग के पीछे के संदर्भ को वर्गीकृत करते हैं जो विभिन्न स्थितियों, दृष्टिकोणों, अधिकारियों, क्षमताओं पर निर्भर करता है, जो सभ्यता को लगातार एकीकृत तरीके से बेहतरी की ओर बढ़ने में मदद करता है। और सामाजिक संरचनाओं में सामंजस्य भी रखता है। अब प्रश्न उठता है कि क्या "धर्म" पश्चिमी यूरोपीय शब्द "रिलिजन" या अरबी उर्दू शब्द "मज़हब" की प्रत्यक्ष व्याख्या हो सकता है। इसके लिए हमें उस समय की स्थितियों, परिभाषाओं और निहित अर्थों का मूल्यांकन करके उनके मूल अतीत में उनके धर्मशास्त्रीय और ज्ञानमीमांसात्मक अर्थों पर गौर करने की जरूरत है।

रिलिजन और धर्म

"रिलिजन" लैटिन शब्द "रिलिजियो" से लिया गया है, जो "रेलेगर" से आया है, जिसे "रे" के रूप में "फिर से" "लेगो" "रीड" के रूप में व्याख्या किया गया है, कई विद्वान इस शब्द के मूल अर्थ के रूप में इसका समर्थन करते हैं। हालांकि, टॉम हारपुर और जोसेफ कैंपबेल जैसे कुछ आधुनिक विद्वानों ने एक तर्क दिया है कि "रिलिजन" "रेलिगेयर" से लिया गया है जिसका अर्थ है "फिर से अंधा"। वास्तव में, प्राचीन ग्रीक में "थ्रेस्किया" का आम तौर पर लैटिन में "रिलिजन" के रूप में अनुवाद किया गया था, जिसके कई अर्थ हैं जैसे सम्मानजनक भय या दूसरों का हानिकारक रूप से विचलित करने वाला अभ्यास या सांस्कृतिक अभ्यास। यहाँ, हमें "अन्य" शब्द को समझने की आवश्यकता है, मध्ययुगीन काल के दौरान मौजूद सिद्धांत के अनुसार, गैर-आस्तिक का अर्थ है और "पंथ" को अक्सर नकारात्मक अर्थों में जोड़ा जाता है। थ्रेस्केया को कभी-कभी आज के अनुवादों में "रिलिजन" के रूप में अनुवादित किया जाता है, हालांकि, इस शब्द को मध्ययुगीन काल में सामान्य "पूजा" के रूप में समझा जाता था। शब्द "थ्रेस्किया" का प्रयोग पहली सीई में हेरोडोटस और जोसेफस जैसे कई यूनानी लेखकों द्वारा किया गया था, यह भी नए नियमों में पाया जाता है। रिलिजन, आज की समझ में, आमतौर पर निर्दिष्ट व्यवहारों और प्रथाओं, नैतिकता, विश्वासों, विश्वदृष्टि, ग्रंथों, पवित्र स्थानों, भविष्यवाणियों, नैतिकता, या संगठनों की एक सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जाता है, जो आम तौर पर मानवता को अलौकिक, पारलौकिक और आध्यात्मिक से संबंधित करता है। तत्व; हालाँकि, इस बात पर कोई विद्वानों की सहमति नहीं है कि वास्तव में एक रिलिजन क्या है। हालांकि, स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी में रिलिजन के समकालीन ज्ञानमीमांसा अभी भी बहस का विषय है कि क्या रिलीजियस विश्वासों पर साक्ष्यवाद लागू होता है या नहीं। "रिलिजन" शब्द के संदर्भ और व्याख्या को बेहतर ढंग से समझने के लिए हमें इसके मूल अतीत में खुदाई करने की आवश्यकता है जहां स्वतंत्रता, अभ्यास, विश्वास, अधिकार और नागरिक एकरूपता की भावना, व्यक्तिगत मान्यताओं के आधार पर, के सिद्धांत के अनुसार समझी जाती है ईसाई धर्मशास्त्र में कैथोलिक चर्च।

यूरोपीय इतिहास में, हम पाते हैं कि "रिलिजन" शब्द अक्सर कैथोलिक चर्च के साथ जुड़ा हुआ था, जहां यह अक्सर आम जनता पर अपने हठधर्मिता के बारे में बात करता है, संस्थानों के मामलों के साथ-साथ पहले नागरिक अधिकारियों के मामलों में इसके हस्तक्षेप के संबंध में। "एज ऑफ एनलाइटनमेंट" (ज्ञानोदय 17वीं शताब्दी के अंत से 18वीं शताब्दी तक की अवधि थी जहां यूरोप में सरकार, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और धार्मिक विश्वासों के बारे में नए विचार विकसित होने लगे)। चर्च के कार्यक्षेत्र और नागरिक अधिकारियों के कार्यक्षेत्र को अलग करने के लिए रिलिजन की अवधारणा का इस्तेमाल पहली बार 1500 के आसपास किया गया था, इस राज्य के तहत "चर्च और राज्य का पृथक्करण" नागरिक मामलों पर अधिकार है जो केवल इसी तक सीमित है और इसका कोई अधिकार नहीं था रिलीजियस मामलों में, हालांकि, कैथोलिक चर्च के पास "रिलीजियस" मामलों पर अधिकार है और राज्य के नागरिक मामलों में भी हस्तक्षेप कर सकता है इसके अलावा कैथोलिक चर्च ने राज्य के अधिकार को खारिज कर दिया क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि उनका कार्यक्षेत्र आध्यात्मिक दुनिया में है इसलिए भौतिक दुनिया के कानून उन पर लागू नहीं होता है (यहाँ "रिलीजियस" कैथोलिक कैनन कानून की संहिता के अनुसार, सदस्य सार्वजनिक शपथ लेते हैं और सामान्य रूप से एक भ्रातृत्वपूर्ण जीवन जीते हैं, रिलीजियस है, पवित्र जीवन के अन्य मान्यता प्राप्त रूपों को जीने वालों को रिलीजियस के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जाता है, हम एक देख सकते हैं अनन्य ईसाई ढांचा यहाँ)। पोप बोनिफेस आठवीं द्वारा 1302 में जारी किए गए पोप बैल उनम सैंक्टम में दो तलवारों के सिद्धांत नामक एक समान सिद्धांत सिखाता है कि केवल एक ही राज्य है, चर्च (यहां कैथोलिक चर्च का अर्थ है), और चर्च आध्यात्मिक को नियंत्रित करता है तलवार, जबकि अस्थायी तलवार राज्य द्वारा नियंत्रित होती है, हालांकि अस्थायी तलवार आध्यात्मिक तलवार की तुलना में पदानुक्रम से कम है (मांस आत्मा से कम मायने रखता है; cf। माउंट 10:28), राजनीति और समाज में बड़े पैमाने पर चर्च के प्रभाव की अनुमति देता है। . इस सत्तावादी पदानुक्रम में कैथोलिक चर्च ने स्पष्ट रूप से शीर्ष पर अपनी स्थिति प्राप्त की, जहां राज्य में हर चीज पर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उसका नियंत्रण था और अपनी स्थिति की रक्षा की कि यदि कोई उनके खिलाफ जाता है, तो उसे विधर्मी के रूप में माना जाता था और ईशनिंदा के तहत दंडित किया जाता था। हमें यहां इस पर चर्चा करने की आवश्यकता है क्योंकि यह रिलिजन के संभाव्य विचार के तहत कैथोलिक चर्च के आध्यात्मिक विश्वासों को राज्य के मामलों से अलग करने के साथ सीधे संबंधित है। इसलिए, रिलिजन शब्द को कैथोलिक ईसाई चर्च के सिद्धांत के तहत सामाजिक निर्माण को नियंत्रित करने के लिए आध्यात्मिक और राजनीतिक अधिकार को अलग करने के लिए 1500 के दशक में उपयोग किए जाने वाले एक विशेष ईसाई धर्मशास्त्रीय उप-संरचना के रूप में समझा जा सकता है, जिसके कारण जनसंख्या का भेदभाव हुआ और कैथोलिक चर्च को विवाद में डाल दिया।

इसलिए, सनातन धर्म के संदर्भ को समझने के लिए "रिलिजन" शब्द का उपयोग करना घोर अन्यायपूर्ण होगा क्योंकि इसे धर्म कहकर न केवल ईसाई धर्मशास्त्रीय संरचना के मूल सिद्धांतों को लागू किया जाता है बल्कि यूरोपीय पुरातनता में उत्पन्न अर्थ और परिप्रेक्ष्य को भी लागू किया जाता है। सामान्य आबादी और सामाजिक संरचना पर कैथोलिक चर्च की हठधर्मी, सत्तावादी, भेदभावपूर्ण स्थिति में उनसे प्रभावित हुआ था। यह ज्ञानमीमांसा अर्थ और संस्थागत संरचना के अर्थ में भी असमान होगा जहां रिलिजन अक्सर मोक्ष के उद्देश्य के लिए अखंड सर्वोच्च होने के संदर्भ में विश्वदृष्टि पर अंध विश्वास के बारे में बात करता है। जबकि धर्म हर चीज के प्रति कर्तव्य के लिए खड़ा है और सभी वैकल्पिक विश्वदृष्टि को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करता है, उस परिप्रेक्ष्य की अनदेखी करते हुए जिसमें क्षेत्रीय और ज्ञानमीमांसा/धार्मिक मतभेदों की स्थिति मौजूद थी। धर्म की स्थिति हमेशा सभ्यता के धीरज की ओर रही है और इसे अखंड, हठधर्मी, धार्मिक, सामाजिक संरचना के कठोर ढांचे में नहीं रखा गया है क्योंकि धर्म को शिथिल रूप से समझा जाता था। कोई तर्क दे सकता है कि यदि ऐसा है तो भारत के संविधान में इसका क्या उपयोग किया गया है, इस तर्क में यह समझना चाहिए कि भारत का संविधान उपनिवेशवादियों की भाषा में लिखा गया है जो ब्रिटिश अंग्रेजी में इस धारणा के आधार पर लिखा गया है कि करीब धर्मशास्त्रीय विश्वास के लिए प्रासंगिक अर्थ को रिलिजन शब्द द्वारा शिथिल रूप से समझा जाता है और उनके सम्मानित धर्मशास्त्रों में इसके स्थितिगत मूल्य को परिभाषित नहीं किया जाता है।

मज़हब और धर्म

अल-मज़हब या मज़हब जो फ़ारसी / अरबी शब्द मज़हब / माधब से उधार लिया गया है, इस्लामी न्यायशास्त्र का एक विचारधारा या अनुयायी है। इसकी उत्पत्ति 9वीं और 10वीं शताब्दी में देखी जा सकती है जब वे पहली बार हठधर्मी धर्मशास्त्री, सरकारी अधिकारियों और गैर-सिनी संप्रदायों को धार्मिक प्रवचन से बाहर करने के साधन के रूप में समेकित किए गए थे। मज़हब का अर्थ है सिद्धांतों और विधियों के साथ विचार का एक विचारधारा जो इसे अन्य विचारधाराओ से अलग करता है। जब इस्लाम के छात्र एक विद्वान (आलिम) या न्यायविद (फ़िक़्ह जो इस्लामी न्यायशास्त्र है और शरीयत की समझ और प्रथाओं के रूप में वर्णित है) के विचारों का पालन करते हैं, तो वे उस विद्वान कि विचारधारा, या मज़हब के रूप में जाने जाते हैं। मूल रूप से कई मज़हब हैं जो शिया और सुन्नी के तहत विभाजित हैं, प्रमुख सुन्नी मज़ब हनफ़ी, शफ़ी, मलिकी, हनबली और शिया मज़हब ट्वेल्वर, जैदी और इस्माइली हैं।

इस संदर्भ में इस्लाम में यह आवश्यक है कि इस्लामी न्यायशास्त्र की समझ और व्यवहार में एक इस्लामी विद्वान का अनुसरण किया जाए जो कि उस विद्वान की संज्ञा में शरिया है। यहाँ, इसे विशिष्ट इस्लामी विद्वान के मार्गदर्शन में इस्लाम के अनुयायी, अध्ययन और अभ्यास का एक स्पष्ट ढांचा देखा जा सकता है जो कुरान और शरीयत को अपनी संज्ञा से समझते हैं, इसे अल-मज़हब या मज़हब या माधब कहा जाता है। इस शब्द ने सदियों से अपना अर्थ बदल दिया है, लेकिन आजकल, अधिकांश लोग खुद को मज़हब बताते हैं, फिर भी अन्य तीन की रूढ़िवादिता में विश्वास करते हैं। इस समझ में अल-मज़हब या माधब या मज़हब शब्द का सीधा संबंध अकेले इस्लाम से है और मज़हब की कोई अन्य व्याख्या मान्य नहीं हो सकती क्योंकि इसमें इस्लामी धर्मशास्त्र के सभी मूलभूत सिद्धांतों का अभाव है। अब यह स्पष्ट है कि सनातन धर्म (जो हिंदू धर्म, हिंदू धर्म या हिंदुत्व भी है) को स्पष्ट रूप से कभी भी मजहब के रूप में व्याख्यायित नहीं किया जा सकता है।

हालाँकि, व्यापक अर्थों में समझना इस्लामी न्यायशास्त्र में मज़हब का मूल्य सनातन या हिंदू धर्म में 'पंथ' के मूल्य के अनुपात में है, जबकि 'पंथ' सनातन धर्म का एक हिस्सा है। यहां, हम विशेष रूप से इसके धार्मिक अर्थ की बात करने में इसके मूल्य पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, न कि इसके धार्मिक अर्थ पर। इस्लाम में मजहब की बात करना उतना ही अच्छा है जितना सनातन या हिंदू धर्म में पंथ। जाहिर है, दोनों के अपने विचारों, सिद्धांतों और उनके धर्मशास्त्रों के आधार पर विधियों के अनुसार बहुत अलग अर्थ हैं, लेकिन उनके संबंधित धर्मशास्त्रों के तहत उनके द्वारा घोषित मूल्य समान है। इस तथ्य के बावजूद कि मूल्य समान है, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि सनातन धर्म की मजहब की व्याख्या या इस्लाम की धर्म की व्याख्या समान रूप से अमान्य है।

इसके कारण, हम "धर्म" की उस व्याख्या पर मुहर लगा सकते हैं, जिसे मोटे तौर पर "रिलिजन" या "मज़हब" के रूप में समझाया गया है, यह बिल्कुल भी उचित नहीं है क्योंकि इसमें वैचारिक, धार्मिक, ज्ञानमीमांसा मूल्य, सिद्धांत नहीं है। और विशिष्ट परिप्रेक्ष्य जो उनके मूल अतीत से लिया गया है, जो अभी भी "रिलिजन" या "मज़हब" के मूल मूल्य को चला रहा है। इस समझ से ईसाई और इस्लाम को धर्म भी नहीं कहा जा सकता। यह यहाँ विशेष रूप से संबोधित किया जाना है कि ईसाई रिलिजन है और इस्लाम में मज़हब की अवधारणा है और दोनों को उनके संबंधित धर्मशास्त्रों द्वारा ही समझा जाता है, इसलिए उन्हें अपने स्वयं के अलावा अन्य धार्मिक अध्ययनों के अनुसार परिभाषित नहीं किया जा सकता है, इसलिए उन्हें धर्म नहीं कहा जा सकता है और न ही कहा जाना चाहिए। हालांकि, "धर्म" सभी से श्रेष्ठ है, किसी को भी अपने मूल संस्कार, सोच, तत्वों, धार्मिक और ज्ञानमीमांसात्मक अर्थ के कारण किसी भी वर्ग, समूह, स्थान या विश्वास के बावजूद इसके सार को निकालने की जरूरत है जो इससे परे है और समावेशिता को मान्य करता है और डालता है "वसुधैव कुटुम्बकम्" पर जोर, जिसका अर्थ है 'पूरी पृथ्वी एक परिवार है'। यह सभी विश्वदृष्टि को ऐसे एकीकृत तरीके से स्वीकार करता है जहां उनमें से प्रत्येक एक दूसरे से बंधे होते हैं, फिर भी उनका अलग अस्तित्व भी होता है। इसलिए, "धर्म" एक कर्तव्य, जिम्मेदारी, नैतिक, नैतिकता, भागीदारी, पालन, धार्मिकता, न्याय, न्यायशास्त्र, सामाजिक अधिकार, जन जागरूकता, पर्यावरण जवाबदेही और बहुत कुछ जो सुधार की दिशा में सूक्ष्म तरीका और विचार प्रक्रिया देता है, को प्राथमिक के रूप में लिया जाना चाहिए। व्यक्ति और समाज के लिए विशेषता और गुणवत्ता। जबकि, "रिलिजन" और "मज़हब" में उनके सैद्धांतिक धर्मशास्त्रों के आधार पर परिभाषा का सीमित दायरा है, इसलिए "धर्म" को "रिलिजन" या "मज़हब" कहकर इसकी धार्मिक भावना को समझने के लिए, इसके सार को उनके समान परिप्रेक्ष्य तक सीमित कर दिया गया है, जो है गंभीर रूप से गलत, "धर्म" किसी भी धर्मशास्त्र, ज्ञानमीमांसा या न्यायशास्त्र से परे है। जैसा कि हमने पहले ही चर्चा की थी कि भारत के संविधान में "रिलिजन" शब्द के उपयोग के संबंध में विशेष विश्वास प्रणालियों को अलग करने के लिए एक प्रश्न हो सकता है, इसका कारण यह है कि कोई भी निकट से संबंधित शब्दावली नहीं है जो "धर्म" को उनकी सम्मानित भाषा और स्वतंत्रता के बाद भारत के कुलीन वर्ग ने सभी आधिकारिक सरकारी कामकाज को उपनिवेशक की भाषा में किया जो कि ब्रिटिश अंग्रेजी में है। इसे गहराई से समझने के लिए, हमें उपनिवेशवादियों के विश्वदृष्टि से देखने की जरूरत है जहां उनकी विचार प्रक्रिया 'आध्यात्मिक होने' या 'विशेष विश्वास प्रणाली' की उनकी समझ के अनुसार काम करती है, उनके पास उनकी विश्वास प्रणाली की वैधता को साबित करने के लिए सबूत होना चाहिए, उदाहरण के लिए, किसी के पास अनुसरण करने के लिए एक पुस्तक संदर्भ होना चाहिए अन्यथा यह उनके लिए मिथक या अंधविश्वास बन जाएगा। इसलिए, उन्होंने अपने ईसाई विश्वदृष्टि को समान रूप से आज तक दुनिया में मौजूद सभी विश्वास प्रणालियों पर लागू किया और इस तरह वे "धर्म" को भारत में सनातन हिंदू संस्कृति को अन्य से अलग करने के लिए केवल विश्वास प्रणाली के रूप में समझते हैं। अब जबकि अंत में हमें 'धर्म क्या है' और 'कैसे इसे धर्म या मजहब के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए' की एक संक्षिप्त समझ है, आइए "धर्म" और सनातन हिंदू धर्म की अन्य शब्दों की व्याख्या करने के लिए इन और इसी तरह की शब्दावली के उपयोग से बचने का प्रयास करें। आइए इसके बारे में जागरूक हों और लोगों को बताएं ताकि हम अपनी जड़ों और संस्कृति को भूले बिना अपने भविष्य के लिए एक स्पष्ट दृष्टि रख सकें, यह हमारी जिम्मेदारी है और यही हमारा धर्म है।

धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः ।

तस्माद्धर्मो न हन्तव्यो मा नो धर्मो हतोऽवधीत् ।।

(जो धर्म को नष्ट करने की कोशिश करता है, वह धर्म से नष्ट हो जाता है। जो धर्म की रक्षा करता है, धर्म उसकी रक्षा करता है।

धर्म से नाश होने के इस भय से धर्म का परित्याग नहीं करना चाहिए)

-चैतन्य गौतमे