🌾 ऋतुसंधिलावण्यम् (ऋतु-संधि-लावण्यम् — ऋतुओं के संधि का सौंदर्य)

“जहाँ अंत प्रारंभ में बदलता है, वहाँ सौंदर्य श्वासों के बीच ठहरता है।”

ऋतुओं के बीच एक ऐसा क्षण आता है — न तो पूर्ण रूप से ग्रीष्म, न ही वर्षा; न पूर्ण पतन, न ही पुनर्जन्म। यह वह पल है जब स्वयं काल अपनी श्वास रोक लेता है। प्रकाश की तीव्रता मंद हो जाती है, पवन अपनी भाषा बदल लेती है, और समस्त जगत एक पवित्र विराम में झूलता प्रतीत होता है। यही है — ऋतुसंधिलावण्यम्, ऋतुओं के संधि की कृपा।

संस्कृत में “ऋतु” का अर्थ है ऋतु या काल का चक्र, “संधि” का अर्थ है मिलन या संगम, और “लावण्यम्” का अर्थ है सौंदर्य, शालीनता, या कृपा।ये तीनों मिलकर उस नाजुक संतुलन को व्यक्त करते हैं जहाँ एक ऋतु दूसरी को स्थान देती है — बिना संघर्ष, बिना विभाजन, केवल कोमलता से।

प्रवाहम् की इस रचना में यह क्षण एक संगम सेतु की तरह आता है — नितान्तनीरम् के विसर्जन और वृष्टिकाम्पिल्य के पुनर्जागरण के बाद। यह न तो चरम है, न ही समापन। यह बीच का संतुलन है — जहाँ प्रकाश अंधकार से मिलता है, ऊष्मा शीतलता में बदलती है, और गति मौन में विलीन हो जाती है।

वैदिक दृष्टि में ऋतु केवल मौसम नहीं, बल्कि धर्म का स्पंदन है — ब्रह्मांड की धड़कन, जो संतुलन में ध्वनित होती है। ऋतु-संधि वह क्षण है जब सृष्टि अपनी लय को पुनः समायोजित करती है।ऋषियों ने इसे केवल आकाश में नहीं, अपने भीतर भी अनुभव किया — “यथा बहिः, तथा अन्तरः।” जैसे बाहर ऋतुएँ बदलती हैं, वैसे ही भीतर भी आत्मा अपने स्वर को पुनः संयोजित करती है।

ऋतुसंधिलावण्यम् को सुनना वैसा है जैसे भोर और सांझ के बीच खड़े होना — जहाँ सूर्यप्रकाश वर्षा के उजाले में बदल जाता है और आकाश विरोधाभास से सुशोभित होता है।स्वर मृदु हैं, परंतु परिवर्तनशील; जैसे प्रत्येक सुर यह विचार करता हो — “क्या मैं रहूँ या विलीन हो जाऊँ?”

प्रकृति अपने रूपांतरण में कभी उतावली नहीं करती; वह धीरे, अनुग्रह से बदलती है। पत्तियाँ एक साथ नहीं गिरतीं; वे एक-एक करके, एक श्वास की तरह विलग होती हैं। ऋतुसंधिलावण्यम् उस धैर्य का संगीत है — क्रमिक परिवर्तन की कविता।

आध्यात्मिक रूप से यह संयम का प्रतीक है — प्रवाह और विराम का संतुलन। यह वह अवस्था है जहाँ साधक डूबने (जल) से सीख चुका है और अब आरोहण (वायु) के लिए तैयार है, परंतु अभी भी स्थिर (पृथ्वी) है।यह कुम्भक की अवस्था है — वह विराम जिसमें स्वयं जीवन अपनी गति सुनता है।

हर रूपांतरण में एक समर्पण होता है। पुष्प को फल बनने के लिए मुरझाना पड़ता है, तरंग को सागर बनने के लिए टूटना पड़ता है, आत्मा को याद करने के लिए रुकना पड़ता है कि वह कहाँ से आई। यही ऋतुसंधिलावण्यम् का सार है — परिवर्तन में कृपा, अंत में सौंदर्य।

जब रचना समाप्ति की ओर बढ़ती है, मंद सुर संध्या की अंतिम किरणों की तरह झिलमिलाते हैं। एक शांत भाव रह जाता है — यह स्वीकार कि प्रत्येक अंत कृपा लेकर आता है, प्रत्येक आरंभ धीरे-धीरे जन्म लेता है।यह समापन नहीं, रूपांतरण है — जैसे सूर्यास्त के बाद प्रकाश समाप्त नहीं होता, बस तारों में परिवर्तित हो जाता है।

प्रवाहम् की कथा में यह संतुलन का क्षण है — सृजन और विलय, अग्नि और जल, गति और मौन का संगम।यह वह क्षण है जब नदी अपनी धारा में शांति पाती है — जब प्रवाह स्वयं ठहरना सीखता है।

और उस ठहराव में, सौंदर्य खिल उठता है — निराकुल, अनादि, अनन्त।

“हर ऋतु के किनारे पर कृपा ठहरी है —जो कहती है, कुछ समाप्त नहीं होता, बस अपनी लय बदलता है।”